The naturalness of prayer // A naturalidade da oração

 

I found an old little book here; for sure we got it from Pastor Jerry in San Diego; he was donating some old books of his. Juan and I, like the two bookworms that we are, picked some of the books. But this one I have never read. So, while I was putting away the books on our bookstands, I found this one and decided to give it a try. It is called ‘The Meaning of Prayer ’, by Harry Emerson Fosdick. I am going to copy this part here because I thought it is really good. “The Naturalness of prayer is further seen in the fact that prayer is latent in the life of every one of us. At first the experience of some may seem to gainsay this. They have given up praying. They get on very well without it, and when they are entirely candid they confess that they disbelieve in it. But they must also confess that their disbelief lies in their opinions and not in their impulses. When some overwhelming need comes upon them, their impulse is still to pray. Modern skepticism has done all that it could to make prayer unreasonable. It has viewed the world as a machine, regular as an automaton, uncontrollable as sunrise. It has made whatever God there is a prisoner in the laws of his own world, powerless to assist his children. It has denied everything that makes prayer possible;  and yet men, having believed all that skeptical thought says, still have their times of prayer. Like water in an artesian well, walled up by modern concrete, prayer still seeps through; it breaks out; nature is stronger than artifice, and streams flowing underground in our lives insist on finding vent. Sometimes a crisis of personal danger lets loose this hidden impulse. “I hadn’t prayed in ten years”, the writer heard a railroad man exclaim when his train had just escaped a wreck; “but I prayed then”. Sometimes a crushing responsibility makes men pray almost in spite of themselves. General Kodoma, of the Japanese army during the Russian war, used to retire each morning for an hour of prayer. When asked the reason, he answered: “When a man has done everything in his power, there remains nothing but the help of the gods”. Anything = peril, responsibility, anxiety, grief – that shakes us out of our mere opinions, down into our native impulses, is likely to make us pray. This is true of whole populations as well as of individuals. Shall not war like the appalling conflict in Europe make men doubt God and disbelieve all good news of him that they have heard? Only of far distant spectators is any such reaction true. In the midst of the crisis itself, where the burdens of sacrifice are being borne, and super-human endurance, courage, and selflessness are required, the reaction of men, as all observers note, is accurately described in Cardinal Mercier’s famous pastoral letter: “Men long unaccustomed to prayer are turning to God. Within the army, within the civil world, in public, and within the individual conscience there is prayer. Nor is that prayer today a word learned by rote, uttered lightly by the lip; it surges from the troubled heart, it takes the form at the feet of God of the very sacrifice of life.” Whether in the individual or in society, great shocks that loosen the foundations of the human life and let the primal tendencies surge up, always set free the pent fountains of prayer. In the most skeptical man or generation, prayer is always underground, waiting. Henry Ward Beecher was giving us something more than a whimsical simile when he said: “I pray on the principle that the wine knocks the cork out of a bottle. There is an inward fermentation, and there must be a vent”. Even Comte, with his system of religion that utterly banished God, soul, and immortality, prescribed for his disciples two hours of prayer daily, because he recognized the act itself as one of the elemental functions of human nature. Whether, therefore, we consider the universality of prayer, or its infinite adaptability to all stages of culture and intelligence, or the fact that it is latent in every one of us, we come to the same conclusion: praying is a natural activity of human life. We may only note in passing the patent argument here for the truth of religion. Can it be that all men, in all ages and all lands, have been engaged in “talking forever to a silent world from which no answer comes?” If we can be sure of anything, is it not this – that wherever a human function has persisted, unwearied by time, uncrushed by disappointment, rising to noblest form and finest use in the noblest and finest souls, that function corresponds with some Reality? Hunger could never have persisted without food, nor breathing without air, not intellectual life without truth, nor prayer without God. Burke said that it was difficult to press an indictment against a nation. It is far more difficult to sustain a charge against all mankind. From this argument, which the naturalness of prayer suggests, we press on, however, to a matter more immediate to our purpose. The fact that prayer is one of our native tendencies accounts for one peril in our use of it. We let prayer be merely a tendency, and therefore spasmodic, occasional, untrained. A tragedy is always present in any fine function of human nature that is left undisciplined. The impulse to love is universal; but left to be merely an impulse, it is brutal and fleshly. The love that inspires our noblest poems and is celebrated in our greatest music, that builds Christian homes and makes family life beautiful, is a primal impulse trained and elevated, becoming intelligent, disciplined, and consecrated. The tendency to think is universal, but left as such, it is but a wayward and futile intellect of savages. Their powers of thinking are stagnant, called into activity by accident, not well understood, carefully trained and intelligently exercised. So prayer left to spasmodic use is a futile thing. When left untrained, men pray only when they reach their wits’ end. In moments of extreme physical danger, men who never make a daily friend of God cry to him in their need. Prayer, left as an undisciplined impulse, inevitably sinks into such a spasmodic and frantic use. “When my soul fainted within me, I remember Jehovah” (Jonah 2:7). Like the old Greek dramatists, men hopelessly tangle the plot of their lives, until at the end, with a dilemma insoluble by human ingenuity and power, they swing a god from the wings by machinery to disentangle the desperate situation. They use prayer as a deus-ex-machina, a last resort when they are in extremity. IN one way or another, how many of us must accuse ourselves of this fitful use of prayer! One of the supreme powers of our lives is left to the control of impulse and accident, its nature unstudied, and its exercise untrained.”

Encontrei um livrinho antigo aqui; com certeza o ganhamos do Pastor Jerry, em San Diego — ele estava doando alguns de seus livros antigos. Juan e eu, como os dois devoradores de livros que somos, escolhemos alguns deles. Mas este, especificamente, eu nunca tinha lido. Então, enquanto eu estava organizando os livros nas estantes, encontrei este exemplar e decidi dar uma chance à leitura. O título é ‘The Meaning of Prayer’ (O Significado da Oração), de Harry Emerson Fosdick. Vou transcrever este trecho aqui, pois achei muito bom. “A naturalidade da oração revela-se, ainda, no fato de que ela está latente na vida de cada um de nós. À primeira vista, a experiência de alguns pode parecer contradizer isso. Eles deixaram de orar. Passam muito bem sem a oração e, quando são totalmente sinceros, confessam que não creem nela. Contudo, precisam também admitir que sua descrença reside em suas opiniões, e não em seus impulsos. Quando surge uma necessidade avassaladora, o impulso que sentem continua sendo o de orar. O ceticismo moderno fez tudo o que pôde para tornar a oração algo irracional. Passou a ver o mundo como uma máquina — regular como um autômato, incontrolável como o nascer do sol. Transformou Deus — seja qual for a concepção que se tenha d’Ele — em um prisioneiro das leis do Seu próprio mundo, incapaz de socorrer Seus filhos. Negou tudo o que torna a oração possível; e, ainda assim, os seres humanos — mesmo tendo assimilado tudo o que o pensamento cético propõe — continuam a ter seus momentos de oração. Como a água em um poço artesiano, cercada pelo concreto moderno, a oração ainda encontra frestas por onde passar; ela irrompe. A natureza é mais forte que o artifício, e correntes que fluem no subsolo de nossas vidas insistem em encontrar uma saída. Às vezes, uma crise que envolve perigo pessoal libera esse impulso oculto. “Eu não orava há dez anos”, ouviu o autor um ferroviário exclamar, logo após seu trem escapar de um acidente; “mas, naquele momento, eu orei”. Por vezes, uma responsabilidade esmagadora leva as pessoas a orar, quase a despeito de si mesmas. O general Kodoma, do exército japonês durante a guerra contra a Rússia, costumava retirar-se todas as manhãs para uma hora de oração. Ao ser questionado sobre o motivo, respondeu: “Quando um homem já fez tudo o que estava ao seu alcance, não resta nada além da ajuda dos deuses”. Qualquer coisa — um perigo, uma responsabilidade, uma ansiedade, um luto — que nos tire do campo das meras opiniões e nos conduza aos nossos impulsos mais profundos e naturais, tem grandes chances de nos levar à oração. Isso é verdade tanto para populações inteiras quanto para indivíduos. Será que uma guerra, como o conflito aterrador na Europa, não levaria as pessoas a duvidar de Deus e a desacreditar em todas as boas-novas a respeito d’Ele que um dia ouviram? Tal reação só é verdadeira para aqueles que observam tudo de muito longe. No entanto, no âmago da própria crise — onde os fardos do sacrifício estão sendo suportados, e... Quando são exigidas resistência sobre-humana, coragem e abnegação, a reação dos homens — como observam todos os que analisam a situação — é descrita com precisão na famosa carta pastoral do Cardeal Mercier: “Homens que há muito não estavam acostumados a rezar estão voltando-se para Deus. No exército, na vida civil, em público e na consciência individual, há oração. E, hoje, essa oração não é apenas uma palavra decorada, proferida levianamente pelos lábios; ela brota de um coração atribulado e, aos pés de Deus, assume a forma do próprio sacrifício da vida”. Seja no indivíduo ou na sociedade, grandes abalos — que desestabilizam os fundamentos da existência humana e permitem que tendências primordiais venham à tona — sempre liberam as fontes de oração que estavam represadas. Mesmo no homem ou na geração mais cética, a oração permanece latente, à espera. Henry Ward Beecher nos ofereceu algo mais do que uma simples comparação engenhosa ao dizer: “Rezo seguindo o princípio de que o vinho expulsa a rolha de uma garrafa. Há uma fermentação interior, e é preciso que haja uma saída”. Até mesmo Comte, com seu sistema religioso que bania completamente Deus, a alma e a imortalidade, prescrevia aos seus discípulos duas horas diárias de oração, pois reconhecia o ato em si como uma das funções elementares da natureza humana. Portanto, quer consideremos a universalidade da oração, sua infinita adaptabilidade a todos os estágios de cultura e inteligência, ou o fato de ela estar latente em cada um de nós, chegamos à mesma conclusão: rezar é uma atividade natural da vida humana. Podemos notar, de passagem, o argumento evidente que surge aqui em favor da veracidade da religião. Seria possível que todos os homens, em todas as épocas e em todas as terras, tenham passado a vida “falando incessantemente a um mundo silencioso, do qual não vem resposta alguma”? Se podemos ter certeza de algo, não seria isto — que, onde quer que uma função humana tenha persistido — sem se cansar com o tempo, sem ser esmagada pela decepção, elevando-se à sua forma mais nobre e ao seu melhor propósito nas almas mais nobres e elevadas —, essa função corresponde a uma Realidade? A fome jamais poderia ter persistido sem o alimento, nem a respiração sem o ar, nem a vida intelectual sem a verdade, nem a oração sem Deus. Burke disse que é difícil formular uma acusação contra uma nação. É muito mais difícil sustentar uma acusação contra toda a humanidade. A partir desse argumento, sugerido pela naturalidade da oração, avançamos para uma questão mais imediata ao nosso propósito. O fato de a oração ser uma de nossas tendências inatas traz consigo um perigo: o de permitirmos que ela permaneça apenas como uma tendência — esporádica, ocasional e sem preparo. Existe sempre uma tragédia quando uma faculdade nobre da natureza humana é deixada sem disciplina. O impulso de amar é universal; contudo, se permanecer apenas como um impulso, torna-se algo brutal e carnal. O amor que inspira nossos poemas mais sublimes, que é celebrado em nossas maiores composições musicais, que edifica lares cristãos e torna bela a vida familiar, é um impulso primordial que foi educado e elevado, tornando-se inteligente, disciplinado e consagrado. A tendência de pensar também é universal; mas, se deixada apenas como tal, não passa de um intelecto errático e fútil, como o de povos primitivos. Suas faculdades mentais permanecem estagnadas, sendo despertadas apenas por acaso — sem uma compreensão adequada, sem um treinamento cuidadoso e sem um exercício inteligente. Da mesma forma, a oração, quando reduzida a uma prática esporádica, torna-se algo inútil. Sem o devido preparo, o ser humano só recorre à oração quando chega ao seu limite. Em momentos de perigo físico extremo, pessoas que jamais cultivaram uma amizade diária com Deus clamam por Ele em sua necessidade. A oração, quando mantida apenas como um impulso sem disciplina, acaba inevitavelmente degenerando nessa prática esporádica e frenética. “Quando a minha alma desfalecia dentro de mim, lembrei-me do Senhor” (Jonas 2:7). Assim como faziam os antigos dramaturgos gregos, os homens complicam de tal forma o enredo de suas vidas que, ao chegarem a um dilema insolúvel pela engenhosidade ou pelo poder humano, recorrem a um artifício — como um deus descendo ao palco por meio de um mecanismo — para desenredar a situação desesperadora. Eles utilizam a oração como um *deus ex machina*, um último recurso para momentos de extrema aflição. De uma forma ou de outra, quantos de nós não precisamos reconhecer que fazemos esse uso intermitente e instável da oração! Uma das faculdades mais elevadas de nossa existência é deixada ao sabor do impulso e do acaso; sua natureza permanece sem estudo, e seu exercício, sem qualquer preparo.”